現在流行一句話叫作“互聯網+”，我總覺得這話似乎有點顛倒，應該是“什么什么+互聯網”。當今社會，運用互聯網這樣一個載體來傳播我們的中國文化，我認為是有重要意義的。

　　以人為本的根本精神

　　我們講到中國文化時，常會用這樣一些詞匯來概括：源遠流長，多元包容，博大精深，豐富多彩。我想我用這四個詞語來概括中國傳統文化是名副其實的，中國文化就具有這樣豐富的內容和底蘊。通過互聯網來傳播中國文化，作為傳播者，我們要抓住中國文化很根本的精神。中國文化的根本精神，就是以人為本，就是一種人文的精神：人文化成。

　　“化成”什么？化成天下。我們傳播中國文化是為了整個社會都能夠受到人文精神的浸潤。在我國關于“人文”的概念，很早是跟“天文”的概念相對應的，出自《周易·賁卦·彖傳》：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下?！碧煳氖鞘裁礃拥臓顟B？是剛柔交錯的，我們通過感受陰陽剛柔的變化，可以看到四季的變化。春夏秋冬的四時變化給了萬物生長的可能，萬物通過四季的變化春生、夏長、秋收、冬藏。人文是什么呢？人文是文明以止，是我們人文的教育；人文是以“文”來“止”、以“文”來“化”，它是跟以“武”來“止”、以“武”來“化”相對應的。

　　做人就要懂得“止”，你是怎么樣的身份你就止于何處、你就應該盡什么樣的責任和義務，這就叫作“止”。《大學》中告訴我們要“知止”，我們每個人要明確認同各自的身份，按照自己的身份來做自己應該做的事情，盡自己應該盡的責任和義務。比如說父止于慈、子止于孝，這就叫作“止”。文明以止，是說過去我們的文化通過禮樂教化，讓每個人懂得自己的身份、認同自己的身份，從而按照自己的身份去做自己該做的事情，盡自己該盡的職責。這就是“觀乎人文，以化成天下”的含義。世界的文明不應當用武力強迫去改變，而應當用禮樂教化來使整個社會、人類發生變化。所以人文的精神就是利用禮樂教化來使社會變得有序與和諧。

　　“建國君民，教學為先”

　　《禮記·學記》中說：“建國君民，教學為先”。這是說，我們建立一個國家，治理民眾，應當把教育放在第一位。教育要達到什么樣的目的？要達到“化民成俗”的目的，而這也是教育的重要功能。這也就是說，我們要通過教育使得整個社會形成良好的習俗和風氣。在過去的時代里，我們通過家庭教育、通過學校教育，以及各種各樣的私塾和書院等進行教育，今天的我們主要是通過學校進行教育。教育除了家庭教育和學校教育之外，還有非常重要的一部分就是社會的教育。社會的教育包括社會中各種各樣文化活動，過去雖然有文化活動，但沒有今天豐富，那么過去大部分老百姓通過什么來接受教育？當時的老百姓不一定熟悉字，也未必上過學，他們接受的是社會教育。當時不叫社會教育，叫作“高臺教化”，也就是演戲說書。老百姓為人做事的道理、規矩就是通過“高臺教化”學習來的。人們從舞臺上知道，什么樣的舉止是正人君子的舉止，什么樣的行為是小人的行為；通過聽說書、看戲，老百姓也知道了做什么事情都會有因果報應，所以人在生活中要行善積德，為社會造福，為子孫后代造福。

　　互聯網的發展對我們社會教育提出了一個非常重要的問題：我們用什么來教育民眾、引導民眾？我們的傳統文化是一種以人文精神為特點的文化。具體地講，我們的文化是建立在以人為本基礎之上的，重視人的主體性、能動性、主動性。通過禮樂教化來達到人對自我主體的自覺自律。中國文化中反復強調天地萬物中人很為貴（重要），天地萬物中人是很靈的（靈氣、聰明）；而人在萬物之中也是很有主動性、能動性的。天地萬物之中其他的物種都是被規定好了的，它們的活動沒有多少主動性，更沒有多少能動性，只有人是具有很大的主動性和能動性的，所以人才很珍貴，很重要。

　　“以人為本”強調人的主體性

　　我國自古以來提倡“以人為本”，這個以人為本不是讓人肆意地去主宰萬物，而是提醒人怎么能夠更好地管住自己，讓天地萬物能夠按照它自身發展的規律去發生和發展，而不要人為地去干預自然。中國文化的以人為本的思想，不是去逞人之能，而是要人能夠用自我治理的方式，管住自己。

　　《管子》中有篇文章的題目叫《心術》，就是講治理人心的問題和方法?！豆茏印肥窃鯓觼碇v心術的呢？他說，“心”在人身中是處于“君”的地位，它應該能夠管住你的“官”（眼耳鼻舌身等），人的五官應該受心的治理。而五官是跟萬物接觸的，五官應當能管住外物。作為一個人，你是有主體性和主動性的，你就應該用你的心去管住五官，用五官去管住萬物，這個次序就是心術正的途徑。但是假如次序顛倒過來，五官讓外物給管住了，隨著萬物流走了，我們的心又讓五官給管住了，那心術就不正了。所以，正常的心術是心管五官，五官管外觀，不正常的心術就是讓外物來管我們的五官，讓五官來管我們的心。這樣，人就成了外物的奴隸，也就失去了人的主體性。