現在流行一句話叫作“互聯網+”,我總覺得這話似乎有點顛倒,應該是“什么什么+互聯網”。當今社會,運用互聯網這樣一個載體來傳播我們的中國文化,我認為是有重要意義的。
以人為本的根本精神
我們講到中國文化時,常會用這樣一些詞匯來概括:源遠流長,多元包容,博大精深,豐富多彩。我想我用這四個詞語來概括中國傳統文化是名副其實的,中國文化就具有這樣豐富的內容和底蘊。通過互聯網來傳播中國文化,作為傳播者,我們要抓住中國文化很根本的精神。中國文化的根本精神,就是以人為本,就是一種人文的精神:人文化成。
“化成”什么?化成天下。我們傳播中國文化是為了整個社會都能夠受到人文精神的浸潤。在我國關于“人文”的概念,很早是跟“天文”的概念相對應的,出自《周易·賁卦·彖傳》:“剛柔交錯,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變。觀乎人文,以化成天下?!碧煳氖鞘裁礃拥臓顟B?是剛柔交錯的,我們通過感受陰陽剛柔的變化,可以看到四季的變化。春夏秋冬的四時變化給了萬物生長的可能,萬物通過四季的變化春生、夏長、秋收、冬藏。人文是什么呢?人文是文明以止,是我們人文的教育;人文是以“文”來“止”、以“文”來“化”,它是跟以“武”來“止”、以“武”來“化”相對應的。
做人就要懂得“止”,你是怎么樣的身份你就止于何處、你就應該盡什么樣的責任和義務,這就叫作“止”。《大學》中告訴我們要“知止”,我們每個人要明確認同各自的身份,按照自己的身份來做自己應該做的事情,盡自己應該盡的責任和義務。比如說父止于慈、子止于孝,這就叫作“止”。文明以止,是說過去我們的文化通過禮樂教化,讓每個人懂得自己的身份、認同自己的身份,從而按照自己的身份去做自己該做的事情,盡自己該盡的職責。這就是“觀乎人文,以化成天下”的含義。世界的文明不應當用武力強迫去改變,而應當用禮樂教化來使整個社會、人類發生變化。所以人文的精神就是利用禮樂教化來使社會變得有序與和諧。

“建國君民,教學為先”
《禮記·學記》中說:“建國君民,教學為先”。這是說,我們建立一個國家,治理民眾,應當把教育放在第一位。教育要達到什么樣的目的?要達到“化民成俗”的目的,而這也是教育的重要功能。這也就是說,我們要通過教育使得整個社會形成良好的習俗和風氣。在過去的時代里,我們通過家庭教育、通過學校教育,以及各種各樣的私塾和書院等進行教育,今天的我們主要是通過學校進行教育。教育除了家庭教育和學校教育之外,還有非常重要的一部分就是社會的教育。社會的教育包括社會中各種各樣文化活動,過去雖然有文化活動,但沒有今天豐富,那么過去大部分老百姓通過什么來接受教育?當時的老百姓不一定熟悉字,也未必上過學,他們接受的是社會教育。當時不叫社會教育,叫作“高臺教化”,也就是演戲說書。老百姓為人做事的道理、規矩就是通過“高臺教化”學習來的。人們從舞臺上知道,什么樣的舉止是正人君子的舉止,什么樣的行為是小人的行為;通過聽說書、看戲,老百姓也知道了做什么事情都會有因果報應,所以人在生活中要行善積德,為社會造福,為子孫后代造福。

互聯網的發展對我們社會教育提出了一個非常重要的問題:我們用什么來教育民眾、引導民眾?我們的傳統文化是一種以人文精神為特點的文化。具體地講,我們的文化是建立在以人為本基礎之上的,重視人的主體性、能動性、主動性。通過禮樂教化來達到人對自我主體的自覺自律。中國文化中反復強調天地萬物中人很為貴(重要),天地萬物中人是很靈的(靈氣、聰明);而人在萬物之中也是很有主動性、能動性的。天地萬物之中其他的物種都是被規定好了的,它們的活動沒有多少主動性,更沒有多少能動性,只有人是具有很大的主動性和能動性的,所以人才很珍貴,很重要。

“以人為本”強調人的主體性
我國自古以來提倡“以人為本”,這個以人為本不是讓人肆意地去主宰萬物,而是提醒人怎么能夠更好地管住自己,讓天地萬物能夠按照它自身發展的規律去發生和發展,而不要人為地去干預自然。中國文化的以人為本的思想,不是去逞人之能,而是要人能夠用自我治理的方式,管住自己。
《管子》中有篇文章的題目叫《心術》,就是講治理人心的問題和方法?!豆茏印肥窃鯓觼碇v心術的呢?他說,“心”在人身中是處于“君”的地位,它應該能夠管住你的“官”(眼耳鼻舌身等),人的五官應該受心的治理。而五官是跟萬物接觸的,五官應當能管住外物。作為一個人,你是有主體性和主動性的,你就應該用你的心去管住五官,用五官去管住萬物,這個次序就是心術正的途徑。但是假如次序顛倒過來,五官讓外物給管住了,隨著萬物流走了,我們的心又讓五官給管住了,那心術就不正了。所以,正常的心術是心管五官,五官管外觀,不正常的心術就是讓外物來管我們的五官,讓五官來管我們的心。這樣,人就成了外物的奴隸,也就失去了人的主體性。
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